Sieben Mütter, eine Menschheit

warum wir vergessen, dass hinter jeder Kategorie ein Mensch steht

Gestern hatte ich ein Gespräch, das mich nicht losgelassen hat. Es waren nicht nur Worte und Meinungen, diese Unterhaltung legte gesellschaftliche Ungleichheiten offen, die so deutlich selten vorkommen. Aber der Reihe nach.

Mich beschäftigt nicht, das Menschen unterschiedliche politische Meinungen haben. Unterschiedliche Meinungen gehören zu einer Demokratie. Nicht jeder Mensch muss dieselben Schlussfolgerungen ziehen wie ich.
Was mich beschäftigt hat, war etwas Tieferliegendes: der Moment, in dem ein Mensch hinter einer Kategorie verschwindet.

Mein Gesprächspartner sprach von „den anderen“, wegen denen wir unseren Wohlstand verlieren, unsere Sicherheit. Er sprach von einer generellen Bedrohungslage durch die „anderen“.

In diesem Augenblick ging es nicht mehr um Menschen. Wir sprachen über Gruppen, Bilder und Zuschreibungen.

Und genau dort beginnt etwas, das ich für eine der größten Gefahren unserer Gesellschaft halte: die Objektifizierung.
Denn sobald ein Mensch zu einem Objekt gemacht wird, verliert er etwas Entscheidendes: seine Individualität. Seine Geschichte. Seine Widersprüche. Seine Menschlichkeit.

Es gibt eine faszinierende Erkenntnis aus der Genetik: Wenn man die rein mütterliche Abstammungslinie betrachtet, also die Weitergabe der mitochondrialen DNA von Mutter zu Kind, lässt sich diese Linie auf eine kleine Anzahl gemeinsamer Vorfahrinnen zurückverfolgen, die oft als „mitochondriale Urmütter“ bezeichnet werden.

Das bedeutet nicht, dass diese Frauen die einzigen Vorfahrinnen der Menschheit waren. Aber es zeigt etwas Symbolisches: Die Menschen, die heute auf dieser Erde leben, sind genetisch viel enger miteinander verbunden, als unsere gesellschaftlichen Erzählungen oft vermuten lassen.

Wir sind keine voneinander getrennten Gruppen.

Wir sind eine Menschheit mit unterschiedlichen Geschichten.

Und trotzdem erschaffen wir immer wieder Grenzen zwischen „uns“ und „den anderen“.

Warum?

Weil es einfacher ist, ein Objekt abzulehnen als einen Menschen zu verstehen.

Objektifizierung beginnt dort, wo der Mensch verschwindet

Wir kennen Objektifizierung aus vielen Bereichen.

Frauen erleben sie seit Jahrhunderten.
Eine Frau wird nicht zuerst als Mensch mit Gedanken, Träumen, Ängsten und Fähigkeiten gesehen, sondern als etwas, das bewertet wird:
Ist sie attraktiv?
Ist sie begehrenswert?
Entspricht sie einem bestimmten Bild?

Ihr Wert wird an Äußerlichkeiten geknüpft.
Dabei verschwindet die Person hinter der Oberfläche.

Aber Objektifizierung betrifft nicht nur Frauen.

Sie passiert auch bei Gruppen.

Ein Mensch wird nicht mehr als Individuum gesehen, sondern als Vertreter einer Kategorie.
Nicht:
„Dieser Mensch hat eine Geschichte.“

Sondern:
„Dieser Mensch gehört zu dieser Gruppe.“

Nicht:
„Was hat diesen Menschen geprägt?“

Sondern:
„Was verbinde ich mit dieser Gruppe?“

Wenn Menschen zu Symbolen werden!

Ein gefährlicher Mechanismus entsteht, wenn Menschen nicht mehr als einzelne Personen betrachtet werden.

Dann wird aus: „Ein Mensch hat eine Straftat begangen“
plötzlich: „Diese Gruppe ist gefährlich.“

Aus: „Eine Frau wurde verletzt“
wird: „Unsere Frauen müssen geschützt werden.“

Doch die entscheidende Frage ist:

Die Frau als Mensch? Oder die Frau als Symbol für etwas anderes?

Denn echter Schutz bedeutet, Frauen als vollständige Menschen wahrzunehmen. Mit eigener Stimme. Mit eigener Geschichte. Mit eigener Würde. Wenn Frauen jedoch nur dann zum Thema werden, wenn ihre Erfahrungen genutzt werden können, um eine andere Gruppe abzuwerten, dann geht es nicht mehr um die Frau als Mensch.

Dann wird sie wieder zum Objekt.

Zwei Objekte können sich nicht begegnen

Das ist vielleicht der traurigste Punkt: Wenn zwei Menschen objektifiziert werden, können sie einander nicht wirklich begegnen.

Dann gibt es nicht mehr: Eine Frau mit einer Lebensgeschichte.

Und einen Mann mit einer Lebensgeschichte.

Sondern nur noch: „die Frau“. „den Muslim“. „den Ausländer“. „den Deutschen“. „die Gruppe.“

Dabei trägt jeder Mensch eine Geschichte in sich.

Jeder Mensch wurde geprägt von Erfahrungen, Verlusten, Hoffnungen, Ängsten und Entscheidungen.
Das erklärt keine Tat und entschuldigt kein Leid.
Aber es erinnert uns daran, dass wir es mit Menschen zu tun haben.
Und genau diese Unterscheidung ist entscheidend.
Verstehen bedeutet nicht entschuldigen.
Menschlichkeit bedeutet nicht, alles gutzuheißen.

Menschlichkeit bedeutet, den anderen nicht auf eine Eigenschaft zu reduzieren.

Die Frage, die wir uns stellen müssen

Vielleicht ist die wichtigste Frage unserer Zeit nicht: „Zu welcher Gruppe gehört dieser Mensch?“

Sondern: „Sehe ich diesen Menschen noch?“

Denn jede Form von Ausgrenzung beginnt mit demselben Schritt:

Er wird zu einem Bild. Zu einer Angst. Zu einem Feind. Zu einem Objekt.

Und vielleicht müssen wir uns gerade deshalb immer wieder daran erinnern:
Hinter jeder Kategorie steht ein Mensch.
Hinter jeder Hautfarbe steht ein Mensch.
Hinter jeder Religion steht ein Mensch.
Hinter jeder Herkunft steht ein Mensch.

Vielleicht wäre das ein guter Ausgangspunkt, um wieder miteinander ins Gespräch zu kommen.